百喻經 禪悟─8 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}◎ 小兒得歡喜丸喻 昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極，睡眠不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時解其鉗鎖、瓔珞、衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處，貪少利養，為煩惱賊奪其功德、戒寶、瓔珞，如彼小兒貪少味故，一切所有，賊盡持去。從前，有一個乳母，抱著一個小孩子趕路，因為走路走得很疲倦，就在路旁坐下來休息，不知不覺，就睡著了。這時，有一個人，拿著「歡喜丸」，給小孩子。 小孩子得到了歡喜丸，貪愛歡喜丸的美味，也就不顧身上的物品了。這個人，隨即便解下‥小孩子身上的金項圈、項鍊，以及衣服，全都拿去了。比丘也是這樣！時常樂於俗眾的雜務，處於昏亂吵雜的地方，為了貪圖少許的名聞利養，卻被煩惱賊，奪去了自身的功德、淨戒的財寶。這就像那個小孩子，只因為貪圖少許美味的原故，使得一切所有的財物，全被賊給拿去了。◎ 老母捉熊喻 昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏，爾時老母繞樹走避，熊尋後逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時 合樹，捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：“汝共我捉，殺分其肉。”時彼人者，信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人後為 熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成迄，便舍終亡，後人捉之，欲為解釋，不達其意，反為其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。從前，有一個老婦人，在樹下休息。有一隻熊，想要來抓她。當時，老婦人便繞著樹，逃避熊的追撲。熊跟著老婦人後面追逐，後來，用一隻掌抱著樹，用另一隻掌，來捉老婦人。老婦人一時心急，便立即抱住樹，兩手緊按著熊的兩掌。熊因而不能動彈。這時，正好有其他人，來到樹下。老婦人便告訴他說‥「你跟我一起捉住這隻熊，再殺了牠，來分牠的肉。」這時，那個人，聽信了老婦人的話，立即上前，一起捉住熊；然而‥捉住熊之後——老婦人竟然：隨即便捨離了熊，轉身就走了。那個人，買屋後來就被熊給困住了。像這樣的傻瓜，是被世間的人所譏笑的。造作種種不一樣的論說，理論既不善好，文辭也過於繁重，有很多疏漏，後來還沒完成，他便捨命過世了。後來的人，得到了他的遺著，想為他解釋，卻不能通達他的本意，反而為它所困。這就像那個傻瓜，代替老婦人捉熊，反而使自己被害。◎ 摩尼水竇喻 昔有一人與他婦通，交通未竟，夫從外來，即便覺之。住於門外，伺其出時，便欲殺害。婦語人言，“我 夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出。”胡以水竇名為“摩尼”，欲令其人從水竇出。其人錯解，謂摩尼珠，所在求覓，而不知處。即作是言：“不見摩尼珠，我 終不去。”須臾之間，為其所害。凡夫之人亦復如是。有人語言：“生死之中，無常苦空無我，離斷、常二邊，處于中道，於此中過，可得解脫。”凡夫錯解，便求世界有邊、無邊，及眾生有我、無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道。如彼愚人推求摩尼，為他所害。從前，有一個人，與他人的妻子私通，約會還沒完——她的丈夫，從外頭回來，立即便發覺了：房裡有其他男人在，便站在門外面，等那個男人出來時，便想殺害那個男人。妻子便告訴那個男人說‥「我丈夫已經發覺了，這裡沒有其它出路，只有『摩尼』，可以得出！」（原來，「印度」把「水溝」，稱作「摩尼」。她的意思，是想叫那個男人，從水溝鑽出去。）那個男人，卻誤解了她的意思，以為是說「摩尼珠」，便在房間裡尋找，卻不知道在哪裡，於是便說‥「我找不到摩尼珠，我就不離開！」一會兒工夫，便被她的丈夫給殺害了。 有人說‥「在生死之中，是『無常、苦、空、無我』的；尚當離『斷滅、恆常』二邊，而處於中道，於此中修學通過，便可以得到解脫。」凡夫錯解了意思，便尋求世界：「有邊、無邊」，以及眾生：「有我、無我」，竟不能觀照‥所謂「中道」的道理；忽然生命終結，被無常鬼所殺害，墮在三惡道中。就像個傻男人一樣，誤解了「摩尼」的意思，而為他人所殺害。◎ 二鴿喻 昔有雌雄二鴿共同一巢，秋果熟時，取果滿巢。於其後時，果乾減少，唯半巢在。雄嗔雌曰：租屋“取果勤 苦，汝獨食之，唯有半在。”雌鴿答言：“我不獨食，果自減少。”雄鴿不信，嗔恚而言：“非汝獨食，何由減少？”即便以嘴啄雌鴿殺。未經几日，天降大雨，果 得濕潤，還復如故。雄鴿見已，方生悔恨：“彼實不食，我妄殺他。”即悲鳴命喚雌鴿：“汝何處去！”凡夫之人亦復如是。顛倒在懷，妄取欲樂，不觀無常，犯於重禁，悔不於後，竟何所及。後唯悲嘆，如彼愚鴿。 從前，有雄雌兩隻鴿子，同住在一個巢裡。秋天果子成熟的時候，牠們採了許多果子來，積滿了巢；後來，因為天氣乾燥，果子曬乾了，減少了體積，看起來，就像只有半個巢在而已。」雄鴿生氣的對雌鴿說‥「採果子辛勤勞苦，妳卻獨自吃了它，吃得只剩下半個巢在！」雌鴿回答說‥「我並沒有獨自吃，是果子自己減少的呀！」雄鴿不相信，生氣的說‥「要不是妳自己偷吃了，有什麼原因，會減少呢？」隨即便用嘴啄雌鴿，把雌鴿給殺害了。沒過幾天，天空下了大雨；果子得到雨水的濕潤，又回復到像從前一樣滿巢。雄鴿看了之後，方生悔恨的想道‥〔她實在沒有偷吃，是我錯殺她了啊！〕雄鴿隨即悲傷的鳴叫了起來，拚命的叫喚雌鴿道‥「妳到哪裡去了啊？」顛倒邪謬的知見在心中，錯取世間的欲樂，不能觀照無常之道，違犯種種禁戒，到後來，才在後悔，又有什麼用呢？後悔只有悲傷感嘆而已，就像那隻錯殺雌鴿的傻雄鴿一樣。◎ 詐稱眼盲喻 昔有工匠師為王作務，不堪其苦，詐言眼盲，便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自毀其目，用避苦役。有人語言：“汝何以自毀，徒受其苦？”凡夫之人亦復如是。為少名譽，及以利養，便故妄言，毀壞淨戒，身死命終，墮三惡道。如彼愚人為少利故，自毀其目。從前，有一個工匠師傅，為國王工作，因不勝勞苦，便謊稱自己的眼睛瞎了，於是就脫離了苦役。有其他的工匠，聽了他的事，便想要自己弄壞眼睛，好能逃避苦役。有人告訴他說‥「你為什麼要自毀眼睛，白白的受瞎眼的痛苦呢？」像這樣的傻瓜，是被世間的人所譏笑的。為了少許的名譽，以及利養，便故意說種種妄語，毀壞了清淨的戒律，後來，身死命喪，便墮到三惡道中。就像那個傻工匠租屋網一樣，為了少許利益的原故，就要弄壞自己的眼睛。◎ 為惡賊所劫失□喻 昔有二人為伴，共行曠野。一人被一領□，中路為賊所剝，一人逃避，走入草中。其失□者先於□頭裹一 金錢，便語賊言：“此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。”賊言：“金錢今在何處？”即便□頭解取示之，而語賊言：“此是真金，若不信我語，今 此草中有好金師，可往聞之。”賊既見之，復取其衣。如是愚人□與金錢一切都失。自失其利，復使彼失。凡夫之人亦復如是。修行品德，作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法，喪諸功德。不但自失其利，復使餘人失其道業，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人，彼此俱失。從前，有兩個人相伴而行，一同走到原野上——其中有一個人，穿著一件毛衣，中途被賊給搶了。另一個人，很快的逃避了，躲到草叢裡去。那個失去毛衣的人，先前在毛衣的領子上，藏著一枚金錢，於是便告訴賊說‥「這件毛衣，剛好值一枚金錢，我現在要求，用一枚金錢，來把它買回來。」賊便問道‥「金錢現在在哪裡呢？」他便在領子上，解下那枚金錢，給那個賊看，告訴賊說‥「這是真的黃金，你若是不相信我的話，現在在草叢裡，有一個很好的冶金師傅，你可以拿去問他。」賊既然看見了那個人，便又搶了他的毛衣。像這個的傻瓜，毛衣和金錢，全都失去了；不但自己失去了財物，還使得他人，也失去了財物。 修行種種道品，造作種種功德，卻被煩惱賊，給強劫掠奪了，不但失去了修習的善法、也喪失了種種功德——不但自己失去了善法功德，還使得其他人，也失去了修習的道業；結果：身壞命終時，便墮到三惡道去了。就像那個傻瓜，愚昧的作法，使得自己跟同伴，彼此都失去了財物。◎ 小兒得大龜喻 昔有一小兒陸地游戲，得一大龜，意欲殺之，不知方便，而問人言：“云何得殺？”有人語言：“汝但擲 置水中，即時可殺。”爾時小兒信其語故，即擲水中。龜得水已，即便走去。凡夫之人亦復如是。欲守護六根，修諸功德，不解方便，而問人言：“作何因緣而得解 脫？”邪見外道、天魔波旬、及乃惡知識而語之言：“汝但極意六塵，恣精五欲，如我語者，必婚禮顧問得解脫。”如是愚人，不諦思維，便用其語，身壞命終，墮三惡道。 如彼小兒擲龜水中。從前，有一個小孩子，在陸上玩耍，抓到了一隻大烏龜，心想把牠殺死，卻不知道用什麼辦法，於是便問別人說‥「要用什麼辦法，才能殺死這隻烏龜呢？」有人便告訴他說‥「你且將牠丟到水裡去，也就能殺死牠了！」這時，那個小孩子，聽信了他人的話，便把烏龜，給丟到水裡去。烏龜得以進到水中，立即便游走了。凡夫俗人，也是這樣。想要守護「六根‥眼、耳、鼻、舌、身、意」，來修習種種功德，卻不了解方法，便問人說‥「要作什麼因緣，才能得到解脫呢？」邪見外道、天魔波旬，以及惡知識，便告訴他說‥「你但任意在『六塵‥色、聲、香、味、觸、法』追求；恣情在『五欲‥財、色、名、食、睡』之中享受即可，照我所說的，必定就能夠得到解脫！」像這樣的傻瓜，不仔細思惟，便取用了他人的話；結果：身壞命終時，便墮到三惡道中。就像那個小孩子，把烏龜丟到水裡去，讓烏龜逃走了一樣。偈 頌此論我所造，和合喜笑語。多損正實說，觀義應不應。如似苦毒藥，和合于石蜜。藥為破壞病，此論亦如是。正法中戲笑，譬如彼狂藥。佛正法寂定，明照于世間。如服吐下藥，以酥潤體中。我今以此義，顯發于寂定。如阿伽陀藥，樹葉而裹之。取藥涂毒竟，樹葉還棄之。戲笑如葉裹，實義在其中。智者取正義，戲笑便應棄。尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟。此經是我所集述，編輯了很多笑話，雖然有損正實說，而理應不當如此；但這就像是苦藥，摻和在石蜜之中，這藥是為了治病，這部經也是一樣！正法寓於戲笑中，就像摻蜜的猛藥；佛的正法常寂定，如日明照在世間；如服吐藥與瀉藥，要先以酥油潤體，我今以此戲笑義，顯發佛法的寂定；又如同阿伽陀藥，用樹葉來裹裝它，取藥塗敷毒瘡後，樹葉就應該丟棄；戲笑如裹藥的葉，真實之義寄其中，智者取得正義後，戲笑之語便應棄。 尊者〈僧伽斯那〉，造作《痴花鬘》竟。
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